解釋三皈依

自皈依佛，當願眾生，體解大道發無上心。
自皈依法，當願眾生，深入經藏智慧如海。
自皈依僧，當願眾生，統理大眾一切無礙。

這三皈依文，在早晚課都必須要唸一遍，即使在忙也一定要打三皈依，我們每依次共修最後還是有念皈依文，它是從踏入佛門的第一步，一直到成佛修行最高的指導綱領，不管宗門（只禪宗）教下（只華嚴、天台等）都必須依此原則達最終的目標—成佛。所以佛教教學的綱領，入門就是從三皈依下手，依造這個綱領去修學才是真正的佛弟子。首先簡單解釋「自皈依佛，當願眾生，體解大道發無上心。」當願一切眾生體悟無上的佛道，發這樣的心，希
望能夠速成佛道。「自皈依法，當願眾生，深入經藏智慧如海。」當願一切眾生深入經律論三藏，智慧如海之無涯。「自皈依僧，當願眾生，統理大眾一切無礙。」當願眾生六和總調，因為僧寶不但含有清淨的意思，還有和合的意思，所以佛教我們以「六和敬」調理大眾，這是事和，另外還有理和能證無為擇誠之理。由此事理二和，上弘佛道，下化眾生，自度度人，入一切賢聖而得圓融無礙。佛法僧為什麼叫做三寶？世間的財寶能解決吾人生活問題。出世間的財寶，即佛法僧能成長吾人的法身慧命。為什麼皈依佛法僧前面加一字「自」呢？原來我們皈依的三寶是皈依自性的三寶，這個後面才解釋。前面我們曾說過三皈依是修行最高的指導綱領。

所以先解釋「修行」兩字，這意思一定要把它認識清楚。修是修正；行是行為，行為非常的多。佛家將我們所有的行為歸納成三大類，第一種是身體的造作，我們稱為身業的行為。第二種是語言，我們稱作口業行為。第三種是心識，指思想見解，這就是意業行為。所以用身口意這三類，就可以將我們一生無量無邊的行為都包括了，行為有錯誤，比如我們身體做錯了事，言語說錯話，心裡念頭不正，這是錯誤的行為，行為有了錯誤，必須立刻把它修正過來，這個叫做「修行」，這是修行真正的意義。所以大家千萬不要誤會，以為在佛堂面前敲打木渔念經禮拜這叫做修行。當然這也是修行的一種方式，可是真正修行的意義是修正我們自己的思想見解行為。那麼知道修行的定義了，行為之善惡，行為的邪正，必須要有一個標準，否則我們要依據什麼來定位是非善惡邪正呢？三皈依就是最重要的一個標準，這個標準是從初發心一直到成佛都不能夠違背的。

「皈」是回頭的意思；「依」是依靠，我們從什麼地方回頭？又是要依靠什麼？這佛、法、僧就是三個標準。「佛」的意思是覺悟是智慧，皈依佛就是教我們從不覺、從迷惑顛倒回皈依靠「自性覺」，自性本來覺，所以皈依佛不是外面的佛，是自性佛，覺而不迷，這才是真正「皈依佛」。「法」是正知正見，就是正確的思想，正確的見解，對於宇宙人生的看法、想法與事實真相符合都沒錯誤，也就是正而不邪，換句話說我們從錯誤的想法、看法回頭來依靠自性正知正見，依靠自性本有的智慧，這叫做「皈依法」。「僧」的意思是清淨，所謂六根清淨，一塵不染，皈依僧就是我們從一切染污中迴過頭來，依自性的清淨心。

什麼叫做染污？比如說見色、耳聽聲等六根接觸外面六塵境界，心被境界所牽，起了貪瞋癡慢疑，起了五欲六塵的感受，這就叫染污，換一句話說，能使我們心地不清淨，都叫做染污，發怒固然是染污，歡喜也是染污，都不能保持心地的清淨平等。所以佛教我們從一切染污回頭。中國人常講的，喜怒哀樂愛惡欲七種情感，從這七情五欲（財色名食睡）迴過頭來，保持自己的清淨心。前面說過，僧寶不但有清淨的意思，還有和合的意思。我們觀察這個世界，今天國家和國家不和，種族和種族不和，宗教和宗教不和，黨和黨不和，人與人不和，一個家庭兄弟姊妹不和，眾生生活就非常的痛苦。所以佛教我「六和敬」，六和敬是佛弟子必須要修學的課題目，六和敬以後才專題詳細解釋→。所以僧的意思是有「清淨和敬」之意。我們從不和不淨迴過頭來，依六和敬、依清淨心，這個叫做淨而不染。那麼修行也就是守住這一個鋼領，守住這個原則。一定要修覺而不迷，正而不邪，淨而不染，佛教我們這三件樁種事情，是佛門修行的最高指導原則。所以佛陀在華嚴會上教給我們要皈依自性三寶，這才是真正的皈依。禪宗六祖慧能大師壇經，不是講皈依佛、皈依法、皈依僧，他從三皈的意義上講皈依覺、皈依正、皈依淨，「覺、正、淨」這三個原則，就是三寶，三寶是一而三，三而一。我們想想看一個有覺悟的人，他的見解會錯誤嗎？他的心會不清淨？心不清淨，見解不正確，那就沒覺悟，同樣的，一個正知正見的人，怎麼會不覺悟呢？怎樣會不清淨？因此這是一而三，三而一。佛給我們開了三個見性成佛的門。譬如這個佛堂有三個門，你只要從一門進來就可以。所以只要在這三個標準中，採用一個就會成功，就全部都得到。

中國大乘宗派，禪宗選擇由「覺門」進入，要求大徹大悟，明心見性。教下（禪宗以外都屬教下）像天台、華嚴、三論、法相宗，這些選由「正門」入依經典的教訓來修正見解思想言行，念佛的淨土宗和密宗這兩宗都由「淨門」入—清淨心。這些許多宗派，在三個標準當中任選一門，雖然選擇不同，功效成果完全一樣。還沒□門的時候不同（覺正淨不同）進了門以後完全相同，可見法門是平等沒有高下的差別。但是「覺門」一定要上根利智，要真聰明的人，心地清淨的人才能學，否則這個門是走不進去的，修了也不會開悟。「正門」一般的根機都可以進，時間較長，要讀很多經書，就像上學一樣，由小學、中學、大學、研究所，要讀很多年，路很長，「淨門」是淨密兩宗由此入門，專修清淨心，這不須上根利智，也不須走很長的路（費時間），這兩宗之中，特別是專念阿彌陀佛的淨土宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容得清淨心，這是我們首先要認識清楚，知道如何選擇法們，作為修行的依靠，找到真正的皈依處，否則的話雖然每天在佛菩薩形像前面念皈依，其實從那裡回皈？依靠什麼？都不知這就錯誤了。

除了自性三寶之外，還有住持三寶，住持三寶也非常重要，因為如果世間若沒有住持三寶，佛教就不能夠存在這個世間，釋迦牟尼佛滅度之後，這個教育一代代傳下來，一定要靠出家人，就是有制度有組織的僧團，否則的話，佛教教育雖然非常完美，沒有辦法傳給後世，也沒有辦法普濟十方。所以說住持三寶，就非常重要，它雖然不是我們的真正皈依處，但是它的作用，是象徵三寶住世，能提醒我們回頭，給我們作依靠。

佛教為什麼講它是教育？不是宗教呢？過去有一位歐陽竟無先生在南京高師哲學研究會演講，演講的題目就是：「佛教非宗教非哲學而為今時所必需」。這篇文章由他的學生王恩洋筆記起來，這個內容不是我們今天所要探討講的，若有興趣的人我有這篇文章可以借給你們看。但是這裡有引一段淨空法師所講的：佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，九法界是除佛法界以外，菩薩、聲聞、緣覺法界（四法界），還有六凡法界，這大家都知道，再說教育的內涵包括了無盡無邊的事理，比現在大學裡面的課程內容還要多，在時間上它是講過去、現在、未來，在空間上它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教，它是智慧，覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育只是講一世，從現生到死的教育，在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱呼釋迦牟尼佛為本師，這就表示這個教育是他老人家創始的，他是第一人創辦人。我們自稱為作弟子～是中國人古時候學生的自稱，由這些稱呼，我們知道跟佛的關係是師生的關係，若就宗教來說，上帝與信徒就不是師生的關係（主奴關係）由此我們能夠知道佛教是一種的教育。住持三寶中的「佛寶」就是我們現在所看到的佛像，我們供養佛像絕對不是拜偶像，絕對不是迷信，諸位要知道，佛弟子供養佛菩薩的形像，就像我們中國人紀念祖先，供養祖先牌位的意思相同的。這有兩種意義，第一個意義是「不忘本」佛陀是我們最初的老師，這教育的創辦人，我們為了紀念他，不忘他的恩德。所以我們要供養。第二個意思是為了「見賢思齊」，因為我們無始劫以來，被煩惱習氣所迷惑。雖然佛教我們要覺而不迷，可是我們六根接觸六塵，不知不覺就迷惑顛倒，誰能一天到晚在我們面前提醒我們呢？即使有人常常提醒我們，我們時間聽久了也會厭煩，甚至反抗，所以不如家裡供養一尊佛菩薩形像，佛像不管是用雕塑，或是彩畫的都是一樣，其用意是時時刻刻提醒我們自己，佛是覺而不迷，我們也要跟他一樣，要學佛對於宇宙人生一切萬事萬物明瞭覺悟，不可以迷惑顛倒。所以供養佛菩薩形像有這樣深這樣美好的教育意義。因此絕對不是迷信，跟一般供神明理念完全不相同。那麼住持「法寶」就是指經典，在住持三寶中是以法寶最重要，因為我們供養佛菩薩形像，形像不會說話，只能引導給我們「見賢思賢」。我們心裡有疑惑，他不能替我們解決，我們有許多不了解的事理，也沒辦法向他請教。所以法寶佛滅之後，三寶的中心，我們修學所依賴的標準，都是要靠經典～是佛當年在世對一切眾生所講的教科書，釋迦牟尼佛教學四十九年，沒有一天間斷，沒有一天休息。所以這些教材整理記錄下來是非常豐富，在我們中國經典有十幾萬卷之多，古人歎為「浩如煙海」，不知從那裡下手。佛是隨緣隨機教學的，有人請教，他就給他講解，有些程度很深的人，有些程度淺的人，所以經典深淺就參差不齊了。佛教傳到中國之後，在隋唐的時候，有許多高僧大德將這些經典重新整理，依照它的性質，依照淺深的次第，就像現在編教科書一樣，依照課程的標準，編入就成為我們現在所看到的「大藏經」，裡面分門別類，在教學上形成了十大宗派，小乘在中國有俱舍、成實兩宗，大乘有律宗、三論宗、天台宗、賢首宗、禪宗、密宗、淨土宗八大宗派，任何一個宗派，雖然選擇依據的經論不相同，但是它最後的目標是一致的，就是覺、正、淨，絕對不違背這修行最高的指導原則，經典每天都要念，但不是念給佛菩薩聽的是接受佛菩薩在經典裡面的教訓，他在經典上教導我們怎麼樣存心，怎樣處世待人接物，要將經典所說的變成我們自己的思想、見解、言行，使我們日常實際的生活做出來，就是我們所看的經典，經典就是我們真正生活的寫照，這樣皈依法才有意義。

最後講「皈依僧」，住持僧寶是指出家人，在我們心目中，不可以去分別是非好歹，這樣分別對我們自己絕對沒有利益，我們只要見到出家人的形像，馬上就能夠回光返照，想想看自己有做到六根清淨，一塵不染？這樣我們才能夠得到，皈依僧寶的殊勝利益，若是沒有出家人，就沒有人可提醒我們淨而不染。所以見到出家人，心理馬上能想到我要淨而不染，若這樣是不是出家人對我們功德利益就很大了？何況佛滅度後，佛法須要出家人傳承。所以住持三寶我們要尊敬要護持，佛法才能夠發揚廣大，佛陀的教育才不致使衰滅。有了住持三寶，才知道每一個人都有自性三寶，自性三寶，皈依佛，人人都有如來佛性，皈依法，人人都有平等無差別的法性，皈依僧，人人都有般若清淨的身心。一般說起來，皈依是信仰，希望能夠領受外在的幫助力量，從它的力量得到救助，這是他力的宗教，佛教皈依雖然有這個意義，但除此以外，更加有不共外教的地方。因為皈依最深的意義，最後的目的，是皈向自己的自心、自性。所以皈依三寶其實就是肯定自己、認識自己、依靠自己，就像佛陀在涅槃會上教誡弟子的「自依止，法依止，莫異依止」的皈依真正的意義，這明白顯示了佛弟子應該依仗自力，依正法修學，依自己的佛性，因為自己能夠成佛呀！所以自己身心當體就是正法涅槃，能夠這樣的認識才是皈依三寶的真正意義。那麼由此我們可以知道是藉外在住持三寶，回皈依靠自性三寶。所以皈依三寶前面加一字「自」理由就是在這樣。

念佛功德

我們都知道，學佛的目的就是為了脫生死，離苦得樂。那麼生死未了，怎能離苦呢？而且離苦不是一件容易的事情。佛陀所說的了生死方法，有八萬四千法門這麼多，但其中最簡單、最容易、最快速、妥當，並橫超三界，直截生死，速成佛道者，祇有淨土念佛法門.為什麼？念佛這兩字，先就字義上來說明：「念」字，是一個「今」字，和一個「心」字合成的，分開來說，就是今心，合起來說就是「念」，也就是現在這一念心。

佛是印度梵語，我們中國人講話好簡，具足應該叫做「佛陀耶」，按照中國的意思來說，就是覺悟，也就是明白的意思。「阿彌陀佛」翻成中國話，就是無量壽、無量光、無量覺的意思。念佛的意義，就是求得到現前（在）一念心的覺悟與明白。一念當中具足十法界～包括四聖（佛、菩薩、聲聞、緣覺）。六凡（天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生）。那麼，佛一念具足十法界，我們每一個眾生一念也是具足十法界。若一念貪心起，就是餓鬼法界。一念瞋心起，就是地獄。一念癡心起，就是畜生。一念疑慢心起，就是修羅。一念落於五常（仁義禮智信）五戒，就轉於人道。一念落於上品十善，就生天上。若以四諦為觀念（四諦：苦、集、滅、道；知苦、斷集、慕滅、修道），就是聲聞。以十二因緣為觀念，就是緣覺（緣覺大部份出無佛世，他看到四時遷替，如春觀百花開，秋窺黃葉落，以及無明緣行乃至老病死，三世因果觀，悟世間之無常而證小乘果位者）以六度為觀念，就是菩薩（菩薩修六度萬行，六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），以自利利他，萬行平等為觀念，就是佛。又如世間的人，各人也有各人的觀念，士、農、工、商等等，最初都是由於觀念成的，打什麼念頭，自己就是依念頭做什麼。所謂：「十世古今不離當念，微塵剎土不隔毫端」。念佛的人也是一樣，每天眼看佛，嘴裏念佛，身體拜佛，心裏想佛。耳根聽佛，時時刻刻以生極樂世界為觀念，若這樣到最後，決定能生西方極樂世界，了生死，離苦得樂。一切法從心想起，《華嚴經》說：「應觀法界性，一切唯心造」[1]。所以如果發心念佛，則一念念佛，一念覺悟，念念念佛，念念覺悟。一念念佛，一念明白，念念念佛，念念明白。有誰不願意覺悟，有誰不願意做明白的人！但是我們口裏只管想要覺悟、想要明白，而心裡卻是存著一些糊塗的想法。由於心裡有糊塗的想法，身體就去做糊塗的事。什麼是糊塗的想法？就是意的三業「貪、瞋、癡」。什麼是糊塗的事？就是身三業「殺、盜、淫」，以及口四業「兩舌、惡口、妄語、綺語」，那麼由於身口意三業不清淨，所以整天六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六塵（色、聲、香、味、觸、法）分別聲色貨利，是非好醜（歹），在所知所覺上面去做計較，而念佛就是要去了這些是非計較的妄念，換回正念，去了迷糊，恢復本覺，就能成佛。成佛並不是另外添了些什麼東西，就是用念佛的功夫，念到心與佛打成一片，把我們心裏那些骯髒的東西，去得乾乾淨淨，骯髒東西去乾淨了，佛性也就現露（前）。因為佛性是人人本具有的，只是被煩惱的髒東西蓋住，而使佛性不能顯出來。所以說想要橫超三界，直截生死，速成佛道，祇有淨土念佛法門，因為一句阿彌陀佛，念到相應，當下即得六根清淨，像我們現在念佛，眼睛看佛就是眼根清淨。耳根聽自己及大眾念佛聲音，就是耳根清淨。鼻子嗅著香爐裏的香氣，就是鼻根清淨。舌頭反來覆去的念佛，就是舌根清淨。身體在清淨的道場裏向佛拜佛，就是身根清淨。念佛拜佛心裏想佛這就是意業清淨。六根清淨，三業就清淨，那麼身就不作殺、盜、淫，口就不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語，意就不起貪、瞋、癡，當下就是十善。修行人最不容易對治的就是身口意三業，但是這一句阿彌陀佛就能把三業收攝得住，久而久之善的觀念成就，淨因增長，臨命終時，決定往生極樂，就是現生亦得大利益。

一般人以為祈福消災延壽是念消災延壽藥師佛，而不知念阿彌陀佛同樣得到消災延壽。所以希望諸位三天的藥師法會以後記得每天念阿彌陀佛聖號，能夠每天都得到消災延壽。阿彌陀佛名號很多，除上面說過無量壽、無量光，無邊光乃至不思議光等十三種名號，那麼阿彌陀三字即是無量壽的意思。所以阿彌陀佛不但可以消災延壽，還可以使家宅並本境平安。為什麼？因一聲阿彌陀佛威德〝上窮有頂之天，下極風輪之際〞塵剎一切眾生一時受益，只是以大聖人名號稱誦，作小小福報的祈求，實在不合算，不如（若）如求得永久離苦得樂之福為上策。切忌因小失大，《阿彌陀佛經》很明顯說：「彼佛壽命及其人民無量無邊…」何況人間壽命最多不過百年。世人消災解厄，解冤釋結，只知拜梁皇寶懺或拜水懺、大悲懺等等，而不知念阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪。那麼何愁目前罪垢災難怨仇不解呢？所以一句佛號有無量無邊不可思議的功德。最後引《稱揚諸佛功德經》云：「若有得聞無量壽如來名者，此人當得無量福，永離三途，命終之後，往生彼國」今天就簡單說到這裡，阿彌陀佛！[1]《大方廣佛華嚴經》(卷19) T10, p0102b