解釋四弘誓願

記得上一次講到「發菩提心」的時候，特別提起「四弘誓願」是菩提心具體的實踐，當時我們只是略略（簡單）講過，因此這次單獨提出來解釋一下。「四弘誓願」相信每一位同修都讀（念）過，就是「眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這四句的含義實在是包括了所有的佛法，它的義理深廣真正不可思議。淨空法師說他讀華嚴、講華嚴，在《華嚴經》裡面，真正認識到兩樣事情，第一樣，就是他認識了「念佛法門，是十方三世一切眾諸佛如來度眾生成佛道的第一法門」。第二樣他所得到的就是「四弘誓願」的甚深義理，一部《華嚴經》，特別是一部《四十華嚴》就是「四弘誓願」的具體說明，也可以說就是這四句詳細（盡）的註解，在四十卷華嚴裡面分為本、末二會，本會是「文殊菩薩會」末會是「五十三參」五十三善友會，我們現在的人稱為善知識（善友就是善知識）五十三會都是屬於末會，在經上是以善財童子一個代表修學大乘的人，善財是不是一定有這個人，這個不須要去討論，不須要去考證，因為他表法的意義重過實質。五十三位善友也是如此，這是我們必須要認識清楚的，不過據《華嚴經》中的介紹，確實有這個人，在印度孟加拉灣沿岸福城一位福德長者的兒子善財，顧明思義，他有善根，有非常深厚的善根，他有福德，有堅厚廣大的福德，所以稱為善財。換一句話說，如果沒有深厚的善根福德，就不能修學大乘佛法，也許（不一定）諸佛聽了會懷疑，現在有很多看起來善根也不厚，福薄的人，怎麼也修學大乘佛法呢？其實如果善根福德少，縱然修學也很難成就，道理非常的明顯，世法的善根，說淺一點是對一切法，財、色、名利五欲六塵，心裡面決定沒有染著，這個是世法的善根。我們想想看，今天社會這樣的人，有多少呢？別人不說，我們自己要深深反省，我們自己是不是有善根？這個比什麼都（卡）重要，別人是不是有善根？他是不是有成就，實在講不是我現在能力能管的，我自己本身這一生是不是有成就？這是一件要緊的事情，這種善根：無貪、無瞋、無癡，是世間之善根，世間一切善法是從這三善根而生的。除了善根以外，我們是不是有福德？佛在經上具體明白告訴我們，就是前面講的，在《觀無量壽經》所講的三福，佛說的很明白，這三種福也就是三種淨業，他老人家講，那是三世諸佛淨業正因。這個話講的夠明白，有夠清楚了，我們有福報、沒有福報，就看你是不是具足這三種福？三福的內容前面已經講過，這裡就不用再說了，總而言之，善根、福德是有來由的，善根福德是有因緣的，修因才能夠得到果報。具足善根，善根剛才講過是「無貪、無瞋、無癡」大乘的善根更加精進不懈怠，再有福德這樣才是《華嚴經》所講的善財童子，我們想想我們是不是有具足？假使我們真的具備了善根、福德、精進、不懈怠，那麼我們自身就是《華嚴經》所講的善財童子，善財童子發心，發什麼心呢？發「眾生無邊誓願度」的心，這叫做大菩提心，也就是「上求佛道，下化眾生」，「上求佛道」是成就自己圓滿的道德學問，圓滿的智慧福德，「下化眾生」是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。這裡特別強調在「下化」，因為要圓成下化的任務才能激發你上求，你若不成佛道，你怎麼能度化眾生呢？但如果我們只講「上求佛道」，這不算圓滿，因為成了佛不一定會成佛目的在（這是假設的話）度眾生。而度眾生必定要成佛，才能夠圓滿普度法界一切眾生，不成佛度眾生不能圓滿，所以善男子善女人第一就是發心，發菩提心，菩提心發了後才有可能接著成佛道，那麼佛道怎麼個成呢？這就講到修行了，沒修行怎麼成佛（修行從那裡修起）？這是排在我們面前第一個課題，但是修行從什麼地方修起？這就是第二願「煩惱無量誓願斷」，要從這裡修起，諸位要知道斷煩惱是成就高尚的品德，圓滿的品德。煩惱是染污，包括心裡的染污，思想的染污，見解的染污，這個決定障碍智慧，這一些染污就是平常講的妄想、執著，這是佛在《華嚴經》所說的，因此必須要把它捨掉，要把它洗刷得乾乾淨淨，然後智慧現前才有能力修學法門，這也就是世間人所講的品德，學問這兩者都優秀，才能夠為社會大眾服務，品學兼優，品在學之前，孔夫子當年教學，他也是分做四科，他的四科德行也是排在第一個科目，跟釋迦牟尼佛這個教學的科目排列的順序，真是不謀而合，真是我們所說的「英雄所見大略相同」所以斷煩惱是我們修學當前第一課題，但是要知道用什麼方法來斷煩惱？煩惱無量無邊，每一位同修都有，時常聽他們說：他的煩惱很多，痛苦很多，要怎樣解決？他不是不想要斷煩惱，而是沒有辦法斷煩惱，實在講這些方法，儒與佛都有，不但有而且非常實際，可惜我們沒有去接受他，沒有信受奉行，所以我們的困難依然不能夠解決，這是一件很遺憾的事情。我們曉得斷煩惱是這樣的重要，因此儒佛的教學一開端（始）就提示這一個科目，在佛法所說是五年學戒，目的就是完成這一個科目的修學，同樣在中國過去那個時候，中國的小學兒童七歲上學，跟老師就外傅，傅是師傅，一直到十二、三歲這一段期間就是學戒（規矩），不是研究學問，老師對他的教學，實在講只有重視兩科目，第一科目是德行的培養，完全在生活教育，教導他灑掃應對，教導他人際的關係，讓他從小就真正體會認識，兄弟的關係；朋友的關係；父子的關係，知道孝親尊師，長幼有序，培養他這個觀念，教他勤勞，他將來才能夠奉事父母師長（長上），這是生活品德的教育，使他知道對什麼樣的人有什麼樣的禮節，這是第一科目。

第二科目是培養他清淨心，這個很重要，培養清淨心就是佛門裡面的「煩惱無量誓願斷」，兒童煩惱少，妄念也少，但是他有，他不是沒有，所以老師教學用讀誦經書的方法來達到培養清淨心的目的，小朋友如果不給他一點事情做，他就會放蕩，要玩耍，胡思亂想，所以教他讀書。讀書他智慧沒有開，所以書裡面的義理一概不講，只教他句豆（台語），字沒念錯，句子沒有念錯，念幾遍他就會背了，老師這個時候，督促他要背幾十遍，甚至一百遍，那麼這樣需要好幾個小時，而且教他大聲背誦，為什呢？老師聽得到，才知道他沒有偷懶，他沒有在打妄想，因為不可能一面大聲念書一面打妄想，這是不可能的事情（很難做得到）。所以小學時代用這種的方法（培養定力）修清淨心，斷煩惱，這個在佛法裡面講就是修〝根本智〞，根本智是什麼？根本智是無知，《般若經》所說的「般若無知」而無所不知，無知就是心地清淨，沒有妄想，清淨心起作用，那就是無所不知，所以諸位要曉得「四弘誓願」當中的兩願就是般若的精華，為什麼？因為斷煩惱就無知，無知表示無分別、執著，當然心就清淨了，學法門是無所不知，你才知道佛法（教學的構想）教學的善巧。這種的教學方法，教學的方針，實在說是最完美，不能不使人佩服，不能給人不歡喜。所以從小訓練學生就用這個方法，訓練他心理清淨，思想清淨，見解清淨，不受污染，這是讀誦經典的目的，同時又得到一個好處，這個好處就是佛法所講的根本智的基礎，那就是典籍讀熟，完全記在心中，然後在社會上，在人事上遇到狀況，他這個經典道理自自然然從心裡浮出來，就起作用了，知道這個事情應該怎麼辦，怎樣來辦最完善（妥善），這就叫做後得智。

我們上次講到，以讀誦的方法培養清淨心，息滅煩惱，奠定根本智的基礎，然後廣學法門達到後得智的應用，智慧的應用，那是有很深的理論在裡面，絕對不是盲目的，佛法的教學五年，學戒跟儒家小學目標宗旨完全相同。五年學戒不是學三藏經典的律部，是遵守老師的教誡，老師的教誡就是幫助你把心裡的染污，思想見解的染污棄除洗乾淨，我們看《華嚴經》善財童子親近文殊菩薩，他教善財的就是「四弘誓願」的第二「煩惱無量誓願斷」幫助他斷見思煩惱，幫助他斷塵沙煩惱（為化道障，菩薩教化人，必通如塵如沙無量無數之法門，然而心性闇味，不能達此塵沙無數之法門，自在教化，謂為塵沙之惑。這並非謂惑體有塵沙之數，惑體唯為劣慧之一，而不知之法門多故名塵沙也。菩薩欲斷此劣慧，得所謂「道種智（菩薩之智，知一切種種差別之道法者）」。必於長劫之間學習無量之法門）。諸位要曉得，這效果所得的，現在我們就暫時從讀經這一方面努力，實際上參禪、念佛、持咒、持戒、讀經，方法手段不一樣，目的效果完全相同，都是為了恢復自性清淨心，那麼我們現在就讀經這方法來觀察。「讀經」是教你一心去念，不給你講解，使你沒有一切分別執著，只要把經文念得清清楚楚明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，這個就能達到斷煩惱，經典念得很熟，是為將來學法門，作一個很好的基礎，所以一舉兩得，非常好的教學法，成就定慧的基礎。有定有慧，戒學當然在其中了，所以戒定慧三學的基礎，這是親近一位老師初學的時候，必須要接受這個訓練，通常佛門裡面所訂的是〝五年〞，五年學這個東西，所以五年當中不能夠聽經，不能研究討論，五年修清淨心，五年修戒定慧，這個慧是〝根本智〞，根本智是無知，無知才是根本智。換一句話說，完全是修清淨心，是把一切染污用這一種方法棄除乾淨，這是我們一定要知道的，真正明瞭理解，我們才肯接受，才能夠相信。《金剛經》說得好：「信心清淨，則生實相」我們今天修學，說實在的，對於這種教學的方法，一般人不能接受，不能相信，就不知道真正的含義，真實的目的。假使我們徹底明瞭怎麼會不相信，怎麼會不接受，確實修行斷煩惱，要從這個地方斷起，那麼我們曉得眼前的社會，環境的染污，我們生活環境，物質環境的染污，嚴重到極處了。再看眼前這個社會思想的紛亂，見解的紛亂，這就是心理的染污，精神的染污，這個絕對不在環境染污之下。我們對於這個情況應該如何來處理？當年老總統提倡文化復興運動。有一次方東美教授的家裡來了一位教育部的官員，他向方教授提出一個問提，他請教方教授，說總統提倡文化復興運動，我們應該怎樣來執行來做，使我們的文化能夠真正復興？方教授聽了這個問提之後，很嚴肅，很冷靜，靜了至少有三分鐘，然後他老人家說出一句話，他說有方法，這教育部的官員就問了，是什麼方法？方教授就說：第一廣播電視一律停播。第二報紙雜誌一律停刊。這個教育部的官員，聽了後就搖頭，這個決定做不到，方教授就說了，這些東西是破壞中國文化的工具，如果有這些東西存在，文化復興只是口號而已，決定做不到。我們詳細想方教授的話，不是無道理。我們今天社會人心染污為什麼這樣重呢？天天接觸這些媒介（體）各種不同的思想，不同的見解。我們每天接觸，借著這個媒介的太多，太廣泛了。使我們對這個社會邪正是非都不能夠辨別清楚，即使是頭腦清醒的人，都不能夠辨別，何況一般大眾？所以這些媒介實在是傳播染污的根源。今天決定不可能把這些東西停止，那麼這染污必定是一年一月逐日加深，這是非常嚴重的問題。因此佛法的修學，以前來寺院都建築在深山，對外交通非常不便，原因就是隔離社會的染污，不受這個社會（世間）一切思想見解的影响，這樣才能夠恢復自性清淨心，但是今天的寺院做不到，由於交通便捷（利），觀光旅遊事業的發達，往往寺院就是大家觀光旅遊休閒的目的地，同時寺院裡面有報紙雜誌，有電視、收音機，也就是主動接受了社會的染污，道業怎麼能成就呢？所以法師常常勸同修，我們若想真正成就道業，老實念佛，不看電視，不聽廣播，不看報紙，每一天（感覺到）天下太平，什麼事都沒有發生，我們的心才能保持清淨，不要知道的事情最好不要知道。古人說了兩句話說：「知事多時煩惱多」，煩惱就是染污，事情知道的越多，染污愈深愈重（心理精神上的染污），「識人多處是非多」，你認識的人多了，否聽的是非就多，那麼認識的人多知道的事多是不是有好處呢？沒有好處，你所得到的實在講，只有心理的染污，精神的染污，思想見解的染污，天天加重而已。所以這個對修學實在說是非常非常的妨碍，不但是佛法，就是世間法也是嚴重的妨害。心不清淨就沒有智慧，你知道的事多，認識的人多，可以增長你一些常識，在佛門講「世智辨聰」，世智辨聰不是智慧，真正的智慧是從清淨心裡面流露出來的，所以法門的修學一定是建立在清淨的心地。那麼佛法教學在《四十華嚴》展現的是文殊菩薩這會，本會特別強調，著重在斷煩惱，這是值得我們深思的，所以佛法修學想要成就，希望大家多用腦筋。三福裡面不是有說了奉事師長嗎？，佛是我們的老師，我們要聽老師的話，遵守老師的教訓，依教奉行，這叫做尊師重道，那麼老師既然教我們先斷煩惱然後學法門，我們應當深信不疑，依教奉行，所以在修學第一階段，要培養清淨心，要認真斷煩惱。

「四弘誓願」第三願「法門無量誓願學」，我們在《四十華嚴》裡面看到善財童子所表現的，他離開老師文殊菩薩，在文殊菩薩會中完成了斷煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱斷了、無明也破一分了了，成就真實的德行，可見就像孔老夫子所講的四科，德行這一科他圓滿了，他畢業了，這個時候老師放他去參學，參學就是讓他接觸社會，接觸一切人，接觸一切事，成就他圓滿的後得智，這就是「法門無量誓願學」。佛在經中把無量的法門歸納為五十三類，用五十三人來代表，這五十三人代表我們社會的全體，五十三位善知識裡面有男女老少各行各業，有出家、有在家、有學佛、有修學其它宗教，真正是無所不包，這個就是社會的真相，要在社會裡面去觀摹考察學習，成就真實圓滿的智慧。換一句話說，也就是清淨心照見法界全體，這是五十三參（的意義）在參學中，他確確實實保持了像佛在《金剛經》所講的修學的原則。《金剛經》佛教須菩提尊者「不取於相，如如不動」我們看善財童子五十三參他所接觸的一切人、一切事、一切物，他都能夠嚴格的保持認真去修學，「外不著相，內不動心」每一個事物他都親身去經歷，每一種人他都去參訪，跟他們往來，知道社會大眾的事實真相，這就是（成就）圓滿的後得智。真實的智慧無所不知，要達到無所不知不是在家裡坐著成就的，我們可以拿中國的一句話來說，那是「讀萬卷書，行萬里路」，讀萬卷書是在文殊菩薩那一會成就的，就如同我們中國古（老）早的小學，把〔四書〕〔五經〕〔諸子百家〕都讀過都背過，這是讀萬卷書。那麼到大學呢？要講解，大學在中國從前叫太學，老師講學，研究討論，往往是用參學的方法，所以叫遊學。老師帶著學生遊山玩水，到處去觀光旅遊，一面從事於考察，一面研究討論，經書裡面所講的理論與原則，所以這種學問是實在的，跟善財童子五十三參完全相同，社會上各行各業的人都接觸，都去了解，這是成就智慧，雖然接觸，雖然明瞭，絕對不受染污，心地依然保持純潔，不受一切思想見解的染污，這就是保持高尚的品德，沒有墮落，這樣的智慧才是真實的智慧，這種學問才是踏實的學問。那麼我們從經文裡面看到每一會，這是講五十三會（小會）最後一段經文不長，含義最（真）深，善財〝感激〞感激善友的成就他去參訪善友給他的講解，使他對社會各行各業的真相完全了解，這種恩德念念不忘，同時能夠保持心地清淨沒有被染污。那麼我們就知道在修學過程中，必須分兩個階段。第一階段修清淨心，培養定力，斷煩惱，成就根本智。在還沒有能力分辨是非之前，還是知事少時煩惱少，凡是能染污清淨心的見聞都必須杜絕（避免），等到第二階段廣學法門，就可以多方面參學，成就後得智，而達到無所不知，但必須保持「外不著相，內不動心」。


上次我們講到善財參學的情形，他感激善友的成就，同時能夠保持心地清淨沒被染污，這就是佛家常講的六根清淨一塵不染。六根裡面，眼、耳、鼻、舌、身、還有意，身心都不受染污，真正符合了《金剛經》所講的「不取於相，如如不動」「外不著相，內不動心」，不著相不動心是在接觸大眾中間完成，不是離開社會，離開人群，那就錯了。所謂是「即相離相」，跟大家在一塊「合光同塵」，而能夠做到身心清淨，不受染污，這是真正的學問，真正的功夫。那麼回過頭（反倒）再看〝我們今天〞，我們今天學佛，有人學了一生，沒一絲毫的成就，這是怎麼說呢？煩惱還是一樣多，是非人我還是一樣多，這那裡能夠（就是沒有）成就。換一句話說，身心的染污沒有減少，身心染污若要是沒有減少，智慧的成就，那就根本不用談了，這是諸位一定要知道的，因為真實（正）的智慧是清淨心的啟用，用而不受染污，那才叫做真正的智慧，起作用被染污，就不是真正智慧了，智慧的應用一定要清淨心。所以戒定慧三學是沒有順序的，有次第的，因戒得定，因定開慧，不能越等的。但是我們今天修學恰恰相反，對佛的教訓完全違背了，那就是我們今天不重視斷煩惱，不重視德行的修養，我們重視法門的修學，是非人我不斷，財色名利不斷，就想要研究討論修學大乘經典。雖然也能夠說得天花亂墮，也能夠有著作，那是什麼？那是佛法所講的世智辨聰，將（將）佛法變成〝世間法〞了，世間法跟佛法有界線嗎？跟諸位說沒有界線，界線就是在心，心清淨了，那一法不是佛法呢？法法皆是，清淨心是覺心，清淨心是正心，正知正見。所謂是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，因心清淨，所以一切法皆是佛法。如果心不清淨，心是迷，迷惑是邪是染污，那麼，那一法是佛法呢？就是他所講的《大方廣佛華嚴經》也變不是佛法了！可見世出世間法就是心地清淨與染污的（從這裡）分別。佛門裡面常常說：「圓人說法，無法不圓」，什麼叫圓呢？就是心地清淨一塵不染，所以他穿衣、吃飯、待人接物都是佛法，即使說個笑話也是佛法，與《大方廣佛華嚴經》無二無別，如果心地染污你所講的六度三學無上法門都是世智辨聰，統統是世間法，不是佛法。佛這個字翻成中國的意思是覺，佛法就是覺悟之法，心不清淨，怎麼可能覺悟。這一點希望真正修學的同修，有希望在這生要成就的同修不可以不知，不可以不學，才知道佛法修學的重要（樞紐）。佛法修學的關鍵在清淨心，也就是禪定，定就是清淨心。清淨心就是真實的禪定，佛法宗派多，法門多，那只是方法手段不同而已，目標方向完全相同，統統都是修「戒定慧」，特別「定」是重心（樞紐），所以不僅僅禪宗修的「定」大家叫做禪定，淨土宗修的還是禪定，只不過淨土宗它不叫禪定，這個名詞它叫做「一心不亂」，一心不亂就是禪定。教下稱為「大開圓解」，大開圓解就是禪定。密宗裡面講的〝三密相應〞，〝三密相應〞就是禪定，不定就不相應。由此可以知道，確確實實是法門平等，無二無別，只是各人根性不相同，佛才為我們建立這麼多的法門，使我們從方便法門能夠得入，適合我們的根性，適合我們的生活環境，我們修起來很方便，這叫契機。這樣就容易成就，所以不必說我這個法門第一，他那個法門不如我。諸位想想，如果你心裡有這種觀念，你的心清淨嗎？已經有了分別執著，已經失掉了清淨心，已經被外面境界染污了。被什麼染污？被佛法染污，才有分別我這個法門第一，你那個不如我，已經被佛法法門染污，心不清淨了，這就錯了，上次講過六祖在《壇經》說的「若真修道人，不見他人過」連他人過都不見，怎麼會見到法門差別呢？法門並沒有差別，你偏偏在裡面起了差別錯誤的念頭，錯誤的見解，錯誤的思想，這是你修學的障礙，必須要突破的法門，法門平等，本無高下，只是因為各人根機的差別，所以才必須選擇適合自己，這一點一定要認識清楚，我修學法門，是修自己的清淨心，凡是破壞我修清淨心的，都是業障。其實業障也不用怕，只怕的是你自己沒有發現，只怕的是你自己不認識，如果認識〝業障〞，業障一現前立刻就被消除，消業障不（困）難，但一定要保持清淨心，無論是世法，出世法，只要是清淨心現前，一切法都是佛法，這個是我們修學成敗的關鍵，所以初學的人，不須要趕緊要修學一切大經大論，先要在無量法門當中選（抉）擇一個契合自己根性的法門，先一門深入，所說的一門深入就是著重修學自己的清淨心，平等心，「修定」遵守老師的教誡，這就是「學戒」，依照老師教給我們的方法修學，這尊師重道。能遇到一位好老師那是緣份，我們中國人常講可遇不可求，所以說老師很難求，在這種情況之下，我們怎麼辦？誰是真正善知識，特別是我們初學的人，我們沒有智慧，沒有福德，到那裡去求？實在不得已之下，不是沒有方法，是什麼方法呢？找古人啊！做古大德的私塾弟子，這就行，就能成就，在中國歷史上這個例子很多。比喻孟子，孟子是以孔子為老師，當時孔子已經過逝了，他如何親近孔子呢？孔夫子的著作在世，孟子就是以孔子的著作，作為自己修學標準原則，他去理解體會孔子所說的理論，認真把這些理論在生活中完全實踐，都把它做到。孔老夫子是至聖，孟子被後世得人尊稱亞聖，他有學到，他學得很像。這個方法給我們很大的啟示，後代有很多成功的人物，都是用這個方法學古人，以古人作老師。法師在台中求學的時後，李老師非常謙虛，不敢以老師身份自居，他勸法師以印光大師為老師。印光大師民國二十九年圓寂了，不在這個世間，印光大師的文鈔在台灣流通的很廣泛。他的意思就是要法師以大師的文鈔為師，去體會印祖所講的宇宙人生的大道理，將印祖的教訓完全能夠做到。他以這個方法來勉勵法師，師法古人，為印祖的私塾弟子。李老師是印祖的學生，他勸我們都跟他老師學，這種虛懷若谷，謙虛的典範，實在值得我們後人效法，而法師他教學生要學阿彌陀佛，以阿彌陀佛為老師，以阿彌陀佛為我們的善知識，這是決定不錯。阿彌陀佛在那裡呢？他沒有在我們這個世界，我們怎樣去親近他呢？《無量壽經》就是，你每一天讀誦《無量壽經》，就是親近阿彌陀佛，把《無量壽經》裡面所講的教訓，理論統統做到了，應用在日常生活中，這就是阿彌陀佛的學生。如果以這種方法，好老師就不難求了，只要我們細心去體會，一定能夠得到最好的老師。那麼斷煩惱是我們修學的基礎，學法門是修學的必要條件，成佛道度眾生是我們修學的目標。因此對於法門的修學，我們要特別的重視，這當中最重要的法門是選擇，如何來選擇？這是一個（件）很困難的問題。我們親近一些善知識，就是我們今天所講的，我們去拜老師，老師為我們選擇的法門是不是適合我們修學，實在很難講，問題在那裡呢？佛陀他老人家已經成就究竟圓滿的智慧，所以他能夠觀察我們生生世世修學的狀況，這就是說他認識你，他了解你，所以他指示給你的方法，必定契合你的根機，這就容易成就，好像一個非常好的良醫，他看你的氣色，看你的言語動作或者是給你把把脈，對你的病症能夠完全了解，你的病是什麼原因發生的，起因了後一直到現在有什麼樣的變化，須要用什麼方法，什麼葯物來治療，他給你開的葯方，真是葯到病除，這是良醫，好老師就是個良醫。佛滅度之後，沒有這樣的的人，但是在早時佛的弟子，有修有證的還不少，像證到阿羅漢果的，三果乃至初果。雖然能力沒有佛那樣的究竟圓滿，但是多多少少還有一點功力，他給我們的指導，往往也給我們很多的便利，可惜我們生不逢時，我們不能達到，所以我們一定要加倍的努力。


關於選擇法門的問題，我們既然沒有遇到佛世，接受佛的指示，又錯過佛滅度後，證果聖者的指導，到今天真正證果的人沒有了，這是末法時期，證果的人我們遇不到，就是真正有修學的人，我們也很難遇到了，這是我們的不幸，是我們的苦難，那麼到底有什麼辦法呢？前面跟諸位說過，我們不妨私塾古人。釋迦牟尼佛是古人，釋迦牟尼佛是怎樣教導我們呢？諸位聽了這個話，也許會覺得奇怪，我們跟釋迦牟尼佛沒有有見過面，釋迦牟尼佛什麼時候親自教過我們？不錯，我們仔細去看佛經，佛當年在世說法都有對象。你翻開經典來看，佛說的每一部經，經中有當機者，當機者就是這部經是佛對他說的，不是對我說的，因為這一部經是當機者啟請的，所以他聽佛說法就開悟，就證果。我們今天看這部，佛是為他說法，不是為我們說的，所以我們不開悟，當然不能證果，原因是什麼？原因不契機嘛！那麼佛（什麼時候）對我們說法呢？佛講《阿彌陀經》的時候就是對我們說的。《阿彌陀經》是〝無問自說〞，佛特別說出這部經留給後世沒機緣親自聽佛說法，親近佛陀這類的弟子，是專門為後世私塾弟子而說的，不但釋迦牟尼佛這樣說，我們在經中看到佛告訴我們，十方三世一切諸佛如來也是這麼說（無不如是說），換一句話說，這個（服）葯方沒有特別指定的對象，所有一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生都是這服（個）葯方所治療的對象。那這樣我們就放心了，就明了，原來這個葯方就是為我開的，我有適合服這帖葯。所以能夠相信，能夠接受，就是如來真實的私塾弟子，是如來末法時期真正的學生，這個話不是學淨土的人在自誇，諸位看《無量壽經》就知道。佛在《無量壽經》講得很清楚，很明白〝依照這個方法修行就是佛的第一弟子〞這個有經文作為根據，絕對不是我們自己在誇口。所以諸位要明瞭，要記住三福中第二句講的「奉事師長」，我們既然以釋迦牟尼佛為我們的師長，釋迦牟尼佛教我們念佛求生西方極樂世界，我們能相信能信能願依教奉行，就是釋迦牟尼佛的好弟子，釋迦牟尼佛的第一弟子，也是阿彌陀佛的第一弟子，那麼我們真正找到老師了，這樣難求的我們求到了，難遇遇到了，所以要珍惜這份的善緣，決定不能讓這個緣份空過，在這生決定要成就，對這個法門，如果有不了解的地方，可以聽淨空法師的錄音帶和看講記，可以幫大家認識這個法門，幫助大家在這個法門建立清淨的信心，依照這個方法修學，我們在這一生當中決定成就。如果我們根性不是很利，那麼不妨在這一生當中先完成「煩惱無盡誓願斷」。我們可以先修清淨心，修平等心也就是《阿彌陀經》所講的得一心不亂，心不顛倒，我們就修這個，全心全力取得西方淨土，等到西方極樂世界見到阿彌陀佛才開始學下面一個科目「法門無量誓願學」，這是一個很好的打算，很好的方法，絕對不會落空。如果我們在這一生中已經得到清淨心了，表示往生西方極樂世界自己有了決定的把握，可以兼修一些法門，那就是「法門無量誓願學」。我們現在就可以開始了，但是諸位要記住，絕對不能妨碍往生，往生基本的條件是「心淨則土淨」念佛是一回事，念佛若不能念到心清淨，不能往生。蕅益大師給我們講的很好，能不能往生決定在信願之有無，那是真信切願。關於品位的高下，是決定在功夫的深淺，不是在念佛的多少，功夫是指什麼？就是指清淨心，你的心地清淨到什麼樣的程度，這是決定往生的品位。可見這清淨心非常非常的重要，千萬不能疏忽，不能把這生的機緣當面錯過，這個很重要。

最後一願「佛道無上誓願成」這是達到終極的目標。我們學佛的目的就是在成佛，可是先要曉得什麼叫做成佛？為什麼要成佛？不成佛可以嗎？所以首先要認識什麼是佛。佛陀這個名詞是從梵語音譯過來，他的意思是圓滿的智慧，圓滿的覺悟，也就是對於宇宙人生真正的認識，徹底而沒有錯誤的明瞭，這叫做佛。那來問我們大家，要成佛嗎？如果對宇宙人生不明白，不了解，或者是所知有錯誤，不正確，這都會給我們帶來了迷惑煩惱，錯誤的造作，會得到錯誤的果報，這就是沉淪在三途六道中，那個利害是在此地！所以怎可不成佛呢？何況我們有發願要度無量無邊的眾生，這些眾生裡面包括有修學程度很高的那些地上菩薩、等覺菩薩。如果我們沒有成佛，不能成就究竟圓滿的智慧，我們怎麼有能力去指導法身大士，去教導地上菩薩，來滿足我度眾生的本懷？所以成佛道實實在在有必要，成佛道就是成就自己究竟圓滿的智慧。那麼平常我們講成佛，大家對這一句的意思很含糊不清楚，如果我們講成佛就是成就自己圓滿的道德學問，成就自己究竟圓滿的智慧。大家聽了這句話，就不會產生懷疑，這就是佛門「成佛道」這個術語的定義。所以想要達到這一個目標（在理論上說，事實上也是如此）佛法任何一個法門都可以做得到。雖然在理論上講是做得到，事實也不例外。但畢竟眾生的根性不相同，迷悟有深淺，善惡有厚薄。因為有這麼多複雜的情形，這就有選擇法門的必要了。法門的選擇，實在講關係我們這生當中修學是不是會成功的關鍵。古德常常給我們講，能成就或者是不能成就決定在「緣」。就像善導大師在《觀經註疏》裡面告訴我們「往生西方極樂世界，三輩九品的不同，都決定在遇緣的不同」這句話很有道理，是事實真相。大師為我們一語道破，同樣的在一切經典，一切法門當中我們要如何選擇，這是非常重要的課題，選擇了正確沒有錯誤，有契合我們的根機，這就是緣非常殊勝，那你這生就圓滿成就了，如果選擇與自己根性不是完全相應的，我這一生成就就有限了，就不能達到究竟圓滿了。所以釋迦牟尼佛為末法眾生選擇是《阿彌陀經》《無量壽經》，怎樣知道呢？在《法滅盡經》裡面，佛有說了《無量壽經》，也說到將來佛法滅盡的時候，我們曉得釋迦牟尼佛的法運總共一萬二千年，其中正法一千年，象法一千年，末法一萬年。末法一萬年之後這個世間佛法就消滅了，沒有佛法了，必須要等到下面一尊佛出世，再為眾生說法，這個世間才有佛法。那麼要等多久呢？佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，要等五十六億萬年之後，彌勒佛從兜率天下降人間示現成佛說法度生。由此可以知道，這個世間有佛法的時間短，沒有佛法的時間很長。那麼佛說了，將來佛法統統都滅盡了，唯獨留《阿彌陀經》《無量壽經》。因為《阿彌陀經》跟《無量壽經》是同部，一個是大本，一個是小本，一個詳細說，一個是簡略說，內容完全相同，只有這部經還能夠在世間延長〝一百年〞，一百年之後呢？這個世間就沒有佛法了！由此可以知這部經能夠度末法最後世的眾生，同時也曉得這個法門功力的不可思議，這個法門是末法時期真正的善友，真正的善知識。我們從這些地方去體認真正覺悟，這才是我們在眾經中選擇經的標準，在眾多法門裡面我們抉擇法門的眼目，我們不會選錯。依照《阿彌陀經》《無量壽經》來修學決定成就。《無量壽經》有黃念祖老居士的註解，還有淨空法師的親聞記、講記等可以提供諸位做良好的參考。《阿彌陀經》有蓮池大師的疏鈔，古德法師的演義，還有蕅益大師的《彌陀要解》，有圓瑛法師的講義，寶鏡法師的親聞錄，淨空法師的要解講記、玄義講記，都可以做為我們重要的參考資料。有這些法呈現在我們面前，只要我們認真去研究去讀誦，依教奉行，這一生當中必定能夠完成「四弘誓願」。這次為諸位所說的是修行的次第，一定要按照老師的指示，就是佛的教訓，先發心（度眾生）也就是先發菩題心，然後斷煩惱，再學法門，最後圓滿成佛，今天就講到此地。